講題：STS早年的人類學時期，及二者互動的後續線索
講者：傅大為教授（國立陽明大學榮譽教授）
主持：呂欣怡副教授（國立臺灣大學人類學系副教授）
時間：2020.11.20（五）14:00-16:00
地點：臺灣大學水源校區行政大樓人類學系館
紀錄者：魏嘉佑（台灣大學人類學研究所碩士生）
※本篇為演講後提問之回饋與反響，上半文請見〈STS早年的人類學時期，及二者互動的後續線索：傅大為教授演講場記（上）〉
長達一個半小時的時間，傅老師帶領大家在時空、國度之間跳躍，一覽那些曾經讓人目眩神馳，如今卻即將被遺忘的歷史，在聚光燈閃耀在拉圖身上時，其餘的都淪落為背景。
後續提問時間，則試圖讓鎂光燈重新照耀這些歷史。
傅老師結束演講後，在提問階段，許多老師問題便環繞著實踐的困境，以及思考台灣人類學界或STS學界的未來走向，和過度聚焦拉圖的問題。
台大人類學系教授呂欣怡，身為主持首先發言。欣怡老師首先贊同傅老師對拉圖的質疑，認為我們要深刻理解拉圖的學思歷程，可能真的要換一個世界才能理解拉圖，特別是我們這些沒有生活在西方語境下的人。至於拉圖為何變成台灣的主流，似乎也需要一個ANT的分析。
欣怡老師也另外也提及Descola認為文化－自然關係在不同文化中有很多形式【註6】，未必就是二元對立。她也提到實踐對稱人類學的難題。對稱人類學看起來無法單獨一人就可以完成，必須多人合作，分工進行，然而大團隊跨領域合作的研究與書寫方式，在台灣人類學界尚未蔚為主流，文化人類學論文的作者權（authorship）大多為單一作者，很少超過三人，可能需要先擴展學界對於authorship的認定，才可能實踐真正的對稱人類學。
台大人類學教授林開世接棒發言，他認為我們雖然覺得ANT是台灣目前科技研究的主流，但是在台灣似乎還沒有人認真去面對Latour在 《我們未曾現代過》那本書提出來的世界框架。
打破了自然與文化之界線的人類學，是什麼樣意義的本體論世界？我們目前的知識範疇與概念要如何丟棄或重組？譬如他指出結構主義人類學者李維史托，過去也曾經有相當類似於拉圖在《我們從未現代過》這本書所呈現的討論方式，雖然他的解決方式大家都不滿意。而現在本體論轉向的一些人類學家，都是他的學生，但是他們好像也沒有擺脫李維史托所設下的自然／文化框架。因此開世老師很好奇這套拉圖的人類學框架，要如何認真地去面對？好像連拉圖 都沒有好好接續處理，我們能負擔得起這樣的世界觀嗎？
老師另外也提到傅老師的演講中都牽涉到英國社會人類學傳統，似乎缺乏美國人類學的學史脈絡，其實美國人類學一直有相當極端相對論的看法，譬如拉比諾（Rabinow）。他的作品看起來跟ANT很相似，但事實上還是有些微的差距。最後，老師另外也慨歎台灣做科技人類學的人才太少，期待之後有更多人加入這個領域。
傅老師則回應，拉圖在台灣的流行，或許可以從林文源和雷祥麟兩位最早引介拉圖到台灣的STS學者，理解台灣ANT的（社會）系譜。對《我們從未現代過》一書，除了剛說的兩位都寫過專文介紹外，傅老師的《STS的緣起與建構》一書針對人類學相關討論章節，可說對拉圖那本書從人類學／STS系譜史的角度，做出批評。還有，當代網絡那麼複雜，到底該怎麼做研究？
傅老師提及2013年拉圖的著作，主要是透過語言遊戲（language game）討論白人文化，就開放其他人在腳註寫東西，是一個很有趣的書寫實驗。在美國文化人類學部分，傅老師則回應說他略通美國文化人類學，但原本認為跟STS沒有太大關係，如果有的話他會再去了解，而他所知道的幾位美國人類學家如D.Hess, K.Fortun, M.Fischer等，都對拉圖的ANT取向有所批評 。
科技部研究員謝一誼則提問：「如何在東亞建立屬於自己的STS立場？」傅老師認為有一個必要條件，就是台灣學界必須對歐美STS的歷史脈絡有深入了解，而不是跟著接受最新的理論。我們要有自己的框架、策略來處理它，理解東亞的特殊性。拉圖的東西和台灣的STS有什麼衝突，好像沒有人認真處理，都是拿來主義。但是台灣地方小，我們生產的知識很有限，我們該怎麼處理這個問題？這是老師現在比較在乎的問題。
台大人類學系教授林瑋嬪則回應，雖然她不是STS專家，因此能使用STS的理論就會使用，但是她一直不清楚使用的界限在哪裡，網絡那麼的複雜，到底該怎麼辦？像是網絡到底有沒有終點？這是她在使用這套理論時揮之不去的困惑。
另外瑋嬪老師也一直不清楚傅老師本身對於拉圖的立場和想法，
她也認為，如果是在物與人、自然非自然的討論上，人類學有很多更好的討論，如網絡中物跟人的角色是什麼樣的位置、階層中的權力如何，人類學有很多更細緻的討論，譬如人類學者Descola。所以雖然她沒有很跟隨拉圖的腳步，但依舊很好奇傅老師的想法。
傅老師回應，他自認為是拉圖的批評者（a critic），他已經認識拉圖近二十年了，但近年開始認為，我們不需要全盤接受拉圖的理論，這牽涉到一個「協商」的問題，如果我們用拉圖的東西，我們要花多少精力處理？我們有必要這麼做嗎？值得這麼做嗎？還有其他東西，我們也可以用。另外拉圖在著作中還引了非常多的哲學家，要仔細理解的話又要花一大堆時間，難道拉圖說什麼我們就做什麼嗎？
還有行動者網絡可以追到哪裡？傅老師接著提到蓋婭這本書，說明蓋婭理論很有趣，而且拉圖把這套理論講得跟全球暖化習習相關，但我們真的需要用他的理論加蓋婭來理解全球暖化嗎。等我們弄懂他的理論，地球上的溫度不知道又要增加幾度了（眾笑）。所以傅老師的立場很贊成瑋嬪老師的說法，可以用就用（但要瞭解其歷史脈絡，而非拿來主義），不會用也沒關係。
台大人類學系教授黃郁茜則提問：STS的兩大主流SSK、ANT，後者流行於台灣，而前者中的人類學影響（特別是1970年代英國學界關於理性的辯論）卻幾乎被念人類學的人所遺忘，傅老師如何看待這樣的發展？
傅老師回應，拉圖很擅長連結「社會網絡」，老師特別指出，他這裡說的不是ANT的社會網絡，而是人與人之間的social。另外拉圖是個精力旺盛、下筆千言的人，他出版的著作很多。且因為台灣早年發展的歷程，那些老師跟拉圖的關係都很不錯，所以一開始翻譯的書不少是拉圖的，再加上當時STS也才剛發展幾年。老師認為至少起碼他現在可以把這個脈絡澄清明白，點出每個STS學者各自特別的想法和限制。而如果台灣人類學界遺忘SSK以及M.Douglas, R.Horton（連拉圖都沒有遺忘Horton），是很可惜的事。
透過Douglas, Horton的社會人類學視野來理解SSK、理解作科學人類學的另一種方向，是很值得做的事情，這也是老師今天演講的一個主要的訊息。老師特別提醒，ANT在台灣表面看來似乎有些流行（如群學出版社的積極出版），但林文源與John Law的STS研究已經與拉圖的方向有所距離，Mol的情況老師則不清楚。再者，SSK的幾本重要著作（中國方面的翻譯還不算）的翻譯，在台灣也十分有名，例如《利維坦與空氣泵浦》、《柯倫醫師吐真言》、還有2018的《重力的幽靈》等，並引起越來越多學者與學生的興趣。
欣怡老師又問了一個問題，人類學一向是以「知識」─認識與解釋世界的方式─而非「科學知識」為研究主題，若要建立科學人類學，必須先定義「科學」是什麼？與「非科學」知識的關係是什麼？因此欣怡老師很好奇一個可能是STS的基本問題：在科學研究裡面，如何界定科學知識？
傅老師認為，從孔恩以來，科學比起其他知識，已經沒有過去那樣崇高的地位了，但即使如此，科學實作的方式還是有很不一樣的差別。如今SSK還是在尋找地位最高的知識來去研究它的社會建構，他知道有SSK的名學者（Harry Collins）在研究重力波四十年，而如果連這種「硬科學」也可以是社會建構的話，那其他東西也都是建構的了。
小結
本場講座以兩小時的時間，濃縮了STS的前世今生，又在後續的討論中展望未來。上半部學史回顧的意義，在於提醒著任何對於STS有興趣的人，應當掌握過往的SSK系譜，理解拉圖之前的STS學術實踐可能性與方法。後半場則是在目前台灣看似以ANT為主流的風潮中，試圖重新定位台灣，甚至東亞，能夠給予STS的理論貢獻。
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