數位時代的人與（虛擬）動物關係——《就算牠沒有臉》書摘

作者：黃宗潔（Cathy Huang）

※本文節錄自《就算牠沒有臉：在人類世思考動物倫理與生命教育的十二道難題》之【第四題】虛擬動物：〈數位時代的人與（虛擬）動物關係〉，（⋯⋯）為編者所加。

人與虛擬生命互動的倫理

雪莉．特克（Sherry Turkle）在探討數位時代親密關係的《在一起孤獨》這本書中，曾相當深入地分析諸如電子雞、小精靈菲比等「數位生物」帶來的不同道德視域。不同於孩子透過想像與角色扮演而被「灌注生命感」的洋娃娃，電子雞等數位生物「帶領我們進入一個新的物體疆域：孩子認為物體有自己要做的事，也有需求和願望」。而《精靈寶可夢Go》自二○一六年推出以來，除了最初在擴增實境的地圖上蒐集寶可夢、在道館對戰等遊戲功能外，後來還新增了「和夥伴一起玩」的功能，玩家在帶著特定寶可夢一起走路的同時，還有餵夥伴吃點心、一起玩、一起對戰、幫夥伴拍照等選項，隨著互動所累積的經驗值，夥伴的等級將會提升。這些在玩家「撫摸」時會展露雀躍神情，並且在捕捉其他寶可夢時進行協助的夥伴，某程度上已具備了初階電子寵物的雛型。（至於強調真人動畫版的《名偵探皮卡丘》，則更加強化了皮卡丘做為虛擬寵物的形象）。

當然，若以「虛擬生命」這個角度進行觀察，動畫、遊戲、電子寵物、真人扮演的玩偶，並不完全在同樣層次上，「擬人/擬真」的程度也各不相同。其中自然以電子寵物仿擬真實生命的程度最高，日本甚至有寺廟為停產並且無法維修的「往生」電子狗Aibo進行「超渡儀式」【註1】。這些「夠像有生命」【註2】的存在，凸顯出「站在生命邊界上的物體，也可能帶來椎心之痛」【註3】。正因為這椎心之痛一如真實生命般難以承受，新一代的Aibo才會改良為能將數據存在雲端，即使機體損壞，也可以透過將數據傳到新Aibo的方式，讓Aibo「永生」【註4】。

值得注意的是，即使以如今的科技看來設計相當簡單，也不具備太多互動可能的電子雞，依然會讓孩子哀悼它（牠）們的「死亡」，並為了疏於照顧或未曾善待它（牠）們產生罪疚感。因此我相信這個新世代的「電子寵物照顧倫理」可以開啟的思考面向，遠比表面上看來的還要更多。如同特克所強調的，重點並非這些物體是否真的有情感或智慧，而在於「那些物體在使用者身上喚起的感覺」—它（牠）們喚起的，正是人類的情感依附。

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本書封由麥田出版提供

從寶可夢到旅蛙：寵物照顧遊戲開啟的新道德景觀

事實上，若進一步觀察《精靈寶可夢Go》這類遊戲中的虛擬角色與相關設定，就會發現相較於電子雞或電子狗，玩家必須用「更不擬人/擬真」的態度去建立互動倫理，在遊戲進行時才不會產生太多道德包袱。例如玩家儲存寶可夢的數量有其上限（儘管可以不斷花錢擴充容量），加上寶可夢進化時需要一定數量的「糖果」才能進行，因此這些「寶可夢訓練家」必須將部分寶可夢「傳送給博士進行研究」來交換糖果，如果此時內心浮現「那不就是送給博士進行動物實驗……」的念頭，恐怕會產生一些動搖吧。但內心動搖的訓練家是無法持續下去的，換句話說，玩家必須揮開這些「雜念」，才能接受並進入遊戲建立的世界觀。這個世界某程度上是透過動畫、玩偶裝等其他管道，來建立角色的故事、來歷與「生命感」，但在遊戲當中，牠們與「真實生命」之間的距離相對比較遠，例如打道館而「負傷」的寶可夢們，也不會在形態上有任何改變，只要輕鬆透過一些道具，就可以讓瀕死的寶可夢重獲生機。

嚴格來說，大部分具有「寵物照顧」性質的遊戲，多半都有這種「無限補血」的設定，因為一旦太過貼近真實，反而可能降低玩家遊戲的意願。以另一個亦曾頗受歡迎的臉書遊戲《開心水族箱》為例，玩家必須每天投餵飼料，一旦太久沒有登入遊戲，費心蒐集的魚就會臉色黯沉地游來游去，並出現某條魚已經餓了的文字提醒。但這些虛擬魚的抱怨僅止於此，就算一個月不回來，它們畢竟不會真的「餓死」。不過，我曾玩過另一款英文版的水族箱遊戲，一旦沒有依時殷勤整理，水族箱就會「長出」青苔，太久沒餵食的魚甚至真的會翻肚給你看。老實說，那個遊戲我很快就放棄了，原因無他，心理負擔實在太大了，比養真魚還累。

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這些例子讓我們看到，人們一方面透過擬人、擬真的方式來營造出一個虛實相間的遊戲世界，另一方面，卻又時常刻意拉開距離，讓它們「不夠像有生命」。這樣的心態看似矛盾，其實只是反映出虛擬生命所帶來的，新的道德景觀之建構過程。一如許多人會爭論：對虛擬生命投注情感，究竟會讓我們失去與真實生命的連結，讓人變得更加麻木，抑或反倒擴大了倫理所及的對象，讓我們對生命更有感？兩個答案確實都同樣可能發生。因為如果借用德瓦爾的說法，人和動物的思考方式、情感模式「在深層意義上是連續的」，那麼每一個人對待其他有生命與無生命之物的情感態度，也並非「有或無」二選一就可以涵蓋，而是在深層意義上的連續光譜。

就像彼得．辛格（Peter Singer）在《真實世界的倫理課》中，略帶悲觀的預測：

如果機器可以、也真的變得有意識，我們會在乎它們的情感嗎？迄今，我們跟我們唯一遭遇的非人類知覺生物（動物）的關係歷史，讓人不太能相信我們會承認有知覺的機器人不只是財產物品，而是有道德立場和利益值得顧慮的生物。…不被普遍視為我們道德社群成員的有意識機器人的發展，可能導致大規模的虐待。【註5】

從人類歷史來看，我相信他沒有說錯。但我也同樣帶著盼望，如果有更多人，會因為擬人化的情感投射，想像皮卡丘帶著「無助的眼神」，會將電子狗Aibo的死亡當成真實寵物的死亡一樣傷心，那麼，我們想像的未來，說不定就可以不那麼傾向「大規模機器人虐待」的世界，而是一個會為機器哀悼，也同樣會為真實生命哀悼的未來。

※本文初稿原刊於《台灣人文學社通訊》第15期，二○二一年五月。

【註1】 〈日寺廟為機械狗舉辦喪禮、超渡靈魂〉，《自由時報》，二○一五年二月二十六日。

【註2】  借用特克《在一起孤獨》第二章的標題。

【註3】 雪莉．特克著，洪士民譯：《在一起孤獨》，台北：時報，二○一七。

【註4】 PingWest撰文：〈Sony 電子狗 Aibo 如何撫平人類寂寞？〉，《TechNews》，二○二○年一月十一日。

【註5】 彼得．辛格著，李建興譯：《真實世界的倫理課》，台北：大塊，二○一九。

本文由麥田出版授權刊登